Тиверск. Жертвенный камень.

Ниже реки Вуокса, на острове, находилась древняя карельская крепость. Карелы называли ее Тиури, Новгородцы же называли Тиверский городок.

Крепостные стены были сложены их больших валунов методом сухой кладки. С южной стороны  острова каменный вал был до двух метров, а северный до полутора. Сверху шел деревянный бруствер около двух метров.

Длина крепости достигала с севера на юг 250 м, ас запада на востов 50 м. На острове находились дома, мастерские, кузница.

В 13-14 веках Тиверская крепость была одной из лучших укреплений в регионе.

Находясь между Выборгом и Корелой городок контролировал водный путь из Балтики в Ладогу.

Окрестности Тиверска часто становились ареной вооруженных конфликтов карел, новгородцев и шведов.

Вседствии падения уровня воды в Вуоксе после Тайпальской катастрофы в 1818 года воды Суходольского озера прорвались в Ладогу и остров соединился с материком. Поперек городища была проложена почтовая дорога для чего в стенах крепости были сделаны проломы и перебошены мосты.

В 1323 году  вблизи города прошла установленная граница между Новгородской республикой и Шведскис королевством. Ореховецкий мирный договор. В 1411 году Шведы при нападении на Новгородские земли разрушили Тиверский городок, после чего крепость не востанавливалась.

Карелы  обожествлял  стихию леса; лес воспринимался как некое одушевленное существо, требующее поклонения.

Лес любит тишину, покой и порядок. Не надо свистеть, лес слышит. Лес не любит споров; если сделаешь что-то на спор, добра не жди, добычи не будет, можно и заблудиться. Лес не любит смеха, там надо вести себя серьезно. Лес чистоту любит.

Карелы верили, что придешь в лес с добрым словом, приношением, он тоже поможет и ягоду найти, и зверя добыть.

Особым почитанием у карелов пользовались самые большие деревья. Их ни в коем случае нельзя было рубить. Считалось, что именно в них живет дух леса. К ним приносили угощение, их старались задобрить различными приношениями. Под ними чаще останавливались и на ночлег, предварительно испросив разрешения, а утром не забывали поблагодарить за спокойную ночь.

Союз с тотемным деревом могли заключать разными способами. Это и кормление дерева, под которым оставляли разные съестные припасы и ели сами. дерево украшали лентами, платками, полотенцами. Этот обряд сохранился до сих пор и во многих местах можно встретить огромное дерево (чаще это сосна),  завязанными тряпицами. Участники этого действа просят у духа дерева и здоровья, и удачи, и продолжения рода.

Есть и у карелов и такой обряд –  связывали верхушки двух деревьев обязательно растущих с двух сторон тропы, а затем пролезали через эту арку с целью передать дереву свои болезни и воспринять от распускающегося весною дерева его свежесть и физические силы.

Самым распространенным был этот ритуал в моменты поиска потерявшегося в лесу животного. Такие связанные верхушки деревьев называли  узел Осмо. Он делался, безусловно, в качестве угрозы, сначала лесу, потом дереву, а затем некоему лесному духу. Они должны были без протеста согласиться на условия человека, заключающего с ними союз, и вернуть животное как можно скорее  и только после этого узел развязывался.

Один из видов культового почитания деревьев, который повсеместно распространен у карелов, это карсикко.  Деревья с обрубленной верхушкой или нижними сучьями могли стоять на кладбищах, на перекрестках дорог, рядом с местами хорошего улова и удачной охоты. Чаще всего это были хвойные: сосна, ель. На них иногда делалась особая зарубка. Карельское карсикко – это аналог мирового древа, имеющее огромное сакральное значение.

На кладбищах оно служило для связи мира живых с миром мертвых, на него могли вешаться полотенца,  тряпицы, которые символизировали дорогу, путь для передачи вестей предкам. В народном мнении сосна являлась символом мира мертвых, служила границей между тем и этим светом. Неритуальные контакты с нею считались губительными, обрядовое общение – обязательным. В священных рощах карсикко связывало человеческий мир с “иным” миром, там происходил контакт человека с духами-хозяевами, с различными божествами.

Священными камнями, как правило, были необработанные валуны, часто больших размеров и причудливой формы. Расположенные на берегу озера, реки или у источника, среди деревьев.

Люди приходили к камню, молились, купались в местном водоеме, вешали ленточки, полотенца или предметы одежды на деревья, пили воду из углублений камня и обливались ею для исцеления от болезней.

К нему приносили тяжелобольных детей, обливали камень водой из ручья, потом собирали ее в особую посудинку и обмывали ребенка. После этого на него надевали новое белье, а старое развешивали на окружающих деревьях. Считалось, что если ребенку суждено жить, он сразу после омовения пойдет на поправку, а если суждено умереть, то быстро зачахнет.

Огромный валун стоит у тропинки, на уровне человеческого роста, еле заметный,выбит крест см.10-15 заключенный в круг. Православный священник освятил каменюку. Немое свидетельство почитания священного места местными жителями.